八字论命,贵在“中和”,称为“吉命”,“贵命”,这是古之法则,是指命中五行旺衰适中,组合配置恰当,无冲无战。
八字命理“中和” 的含义
不过,也有人说,“中和”之命,大多无成。故此《五言独步》才说“有病方为贵,无伤不是奇”。
特别是以日干旺衰论命,中和的八字大多不好取用神。这也是受到诟病的原因之一。
那么,上述两种说法,各自有自己的道理,谁是正确的呢?要搞清楚这个问题,我们还是要回到“中和”这样两个字的原始含义。
《中庸》上说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之大道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”
又说:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中;小人之反中庸也,小人而无忌惮也。”
朱熹在《中庸章句》注释中也说:“中者,不偏不倚,无过不及之名。庸,平常也。”
由此可知,先辈圣贤把“中庸”、“中和”视为一种理想的人格状态。具有这种善德的人格,处世为人处处得乎中道,恰如其分;“允执其中”,不走极端,避免“过”与“不及”的片面和偏激,才能把握住“度”,才能达成社会的和谐。
《春秋繁露》上说“夫德莫大于和”;又说“天地之道美于和”,“和者,天地之大美”。
易经上也说:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。”
看来古人所讲的“和”,标志着事物丰硕的最佳状态,它具有和谐、协调、平衡、秩序、协同、和合的性质。
指的是“相异”、“不同”的两个方面,即矛盾着的两方面的阴阳之间所具有的一种不偏不倚、无过不及、和谐协同的“中”的结构和“和”的关系。
故此,中者,天下之大本;和者,天下之大道。致中人和则天地定位、万物化育、百姓安、国家宁、天下平。
这种“中和”的结构关系,不仅是阴阳结合成一个统一体,而且是在阴阳对立中求得和谐、协同、相济、相保、相生,以形成了一种强劲的推动事物前进的内增力、整合力。
一方面,这种“和”是不同之和。它倡导刚柔相济、容异载物的包并精神、兼容精神、平等精神。即“万物并育不相害、‘众’道并行不相悖”。
另一方面,这种“和”又提倡中立不倚、和而不流的独立性、执拗性、以反对蝇营狗苟苟、无所操守的“乡愿”人格。大体有四个层次的含义:
用一个方面去平衡协调另一个不同的方面,使对立的差异双方处于一种平衡协调的统一关系,从而形成一个和谐统一体。
“和实生物、同则不继”,这是新事物产生的基本途径;因此,任何事物要成长壮大,都要与其他的事物交通。
“声一无听,物一无文,味一无果,物一不讲。”任何充满活力的事物,都要避免同质化。
这是中和之和的最终目标,不然事物就不能稳定。
另外,就是“和”境界是乐,是幸福、快乐。据考证,“和”之本义为乐器,系一种古乐器的形象,后引申为和声之义,和古“乐”字的演化相似。
由此可知,命理上的“中和”,这个词的含义,在命理上并不排斥“病”、“药”这个概念,反而是包括“病”、“药”之理。
也就是说,“中和”是一种中庸之道,平衡之理;这种平衡、执中的实现,就要靠矛盾的双方,相济、互保、互生,与命理上的“药病”原理同出一撤。
1、它不是指命理五行,或者十神之间,力量的绝对均衡;而是指,每种五行,或者十神,不要出现太过与不及,太过者定然为病,不及者依然为病。
某种五行,或者十神,如果天干透出,地支有一二中气根,不被冲克;或者地支有一个本气根,再得一种生助之力,就算得中;如果天干虚透,地支无根,或者根微,不生反受冲克,就是不及;太过,某种五行既然得令、透干、而且还有众助,超过中和标准的两倍以上力量。
2、有病有药,亦为执中。局中旺者为病,只要药神不是不及,病神得制,行运药神得位,就是执中。因为,你用的就是得中之神。
3、和为吉,战为凶。所谓和者两利,理己利他;战者两害,杀敌三千,自损八百,是也,既不利他,也不利己;两害之中取其轻,也是没有办法的办法。
比如乾造:戊寅、庚申、乙卯、戊寅。这个孩子,成天与同学打架,总是片体鳞伤,父母操心的不得了。原因就是身官交战,命主不懂得和谐相处之道,与父母缺位关系极大。
战局为凶,也是善恶之别,祸福之源,主其人不善,或者容易遭遇不善。不过,也分十神的善恶,恶神逞凶,自然可战,没有其他途径,只能迎战。
总之,中和并非数量上平衡与均衡,而是功能结构上的平衡态,是“中”与“和”的总称。中者,中庸,以不偏离规律和准则为人生的不易之道;和者,合作与和谐,但不是同流合污。
最后,提醒大家,命理上的中和含义,“中”者,主要针对十神而言,核心在于旺衰强弱和组合配置;“和”者,主要针对五行而言,核心在于五行的先天之性和后天之用。
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